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Religiosas heterodoxas se alinean con grupos disidentes y contradicen abiertamente a los obispos en declaración sobre personas transgénero

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Religiosas heterodoxas se alinean con grupos disidentes y contradicen abiertamente a los obispos en declaración sobre personas transgénero
 NCRegister, ©Lisa Maree Williams / Getty Images

EN UNA CARTA PUBLICADA EN EL SITIO WEB DE LA FEDERACIÓN DE HERMANAS DE SAN JOSÉ

Este año parece un déjà vu ver religiosas heterodoxas contradiciendo a los obispos en una cuestión moral e intentando influir en la legislación.

(NCRegister/InfoCatólica) Ya estamos otra vez: Algunas religiosas que afirman «representar a miles» de hermanas han emitido una declaración contraria a la doctrina católica, y los medios de comunicación nacionales la presentan como otra situación de monjas espabiladas que corrigen a los rígidos obispos católicos.

Esta vez, se trata de una carta pública del 31 de marzo titulada «En solidaridad: Vowed Catholic Religious Honor Trans Day of Visibility» y firmada por algunas religiosas. La carta declaraba que el 31 de marzo era «un momento para celebrar, reconocer y elevar a las personas que se identifican como transgénero, no binarias y/o de género expansivo» y «afirmar de todo corazón» que estas personas son «amadas y apreciadas por Dios».

La carta fue redactada por representantes de varias comunidades religiosas femeninas y está publicada en el sitio web de la Federación de Hermanas de San José de Estados Unidos. Afirma que las 28 firmantes «representan a más de 6.000 religiosas católicas con votos y compañeras de misión en más de 18 estados».

«Que actuemos para transformar nuestros corazones, nuestra iglesia, nuestra política y nuestro país para asegurar que la dignidad de nuestros hermanos trans, no binarios y de género expandido sea reconocida, aceptada audazmente y celebrada», declara la carta. Y sostiene que los religiosos profesos «seguirán siendo opresores» hasta que «cultiven una comunidad de fe» en la que estas personas «experimenten una profunda pertenencia».

El documento parece ser una respuesta a la «Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano» de la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. del 20 de marzo, redactada por el Comité de Doctrina de los obispos.

En ella se esbozan directrices morales para los centros sanitarios católicos, que han tenido que hacer frente a múltiples demandas que intentaban obligarles a realizar operaciones y procedimientos de cambio de sexo.  Además, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE.UU. ha intentado debilitar la protección de la conciencia de los hospitales y del personal médico.

Esa nota doctrinal explica que Dios creó un orden en la naturaleza humana y en el mundo que debe regir nuestro uso de la tecnología. Así, los obispos ordenaron: «Los servicios sanitarios católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto, ni participar en el desarrollo de tales procedimientos».

Continúan los obispos:

Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. Sólo empleando medios moralmente apropiados demuestran los profesionales sanitarios pleno respeto por la dignidad de cada persona humana.

En cambio, la carta «En solidaridad» no menciona las violaciones del derecho natural que implican los procedimientos de cambio de sexo, sino que se centra en la afirmación de las personas que han tomado esa decisión. Además, los firmantes no parecen darse cuenta de que las religiosas están siendo utilizadas como tapadera moral por otras entidades que tienen sus propias disputas con la Iglesia católica.

El contacto para la declaración «Amados por Dios» es Dignity USA, que se describe a sí misma como «católicos que trabajan por la justicia, la igualdad y la plena inclusión de las personas LGBTQIA+ en nuestra iglesia y sociedad». Dignity firmó la declaración «Amados por Dios» junto con más de otros 20 grupos disidentes denominados «católicos», entre ellos Catholics for Choice, New Ways Ministry, Call to Action, TransCatholic, Women’s Ordination Conference, FutureChurch y Corpus (organización por un sacerdocio «inclusivo»).

Cuando las religiosas de votos se alinean con estos grupos disidentes y contradicen abiertamente a los obispos, los medios de comunicación exageran este conflicto intraeclesial. Consideremos estos titulares del 31 de marzo:

The Washington Post: «Miles de monjas católicas declaran a las personas trans ‘amadas y queridas por Dios’».

Daily Caller: «’Desmantelar los sistemas’: Monjas católicas piden la «plena inclusión» de la comunidad LGBTQ en el «Día de la visibilidad» transgénero».

AlterNet: «Las monjas se rebelan contra la postura antitrans de la cúpula católica».

Si estos titulares le suenan familiares, es porque desde los años sesenta las hermanas activistas han contradicho o desafiado vocalmente la autoridad de la Iglesia con pocas repercusiones, pero con cierto éxito. En 2010, por ejemplo, un grupo de menos de 100 hermanas -que afirmaban representar a todas las 59.000 hermanas de EE.UU.- fueron una fuerza importante en la aprobación del «Obamacare» al convencer a los miembros católicos del Congreso de que el aborto no estaría cubierto en el proyecto de ley.

Los obispos de EE.UU. habían predicho con razón que el aborto estaba en el proyecto de ley, y su oficina de medios de comunicación desacreditó la afirmación de las hermanas activistas de que representaban a todas las hermanas de EE.UU., pero aun así el proyecto de ley obtuvo suficientes votos para ser aprobado.

Así pues, este año parece un déjà vu, con las hermanas contradiciendo a los obispos en una cuestión moral e intentando influir en la legislación. Lamentablemente, también están trabajando en contra de otras hermanas católicas que, durante años, han participado en batallas legales para proteger los derechos de conciencia en los centros sanitarios católicos. Entre ellas están las Hermanitas de los Pobres, la Alianza Franciscana y las Hermanas Religiosas de la Misericordia.

Así que, incluso teniendo en cuenta que sólo un pequeño número de religiosas apoyó la carta «En solidaridad», ¿qué motivó a esas religiosas a hacerlo?

«Las hermanas se sienten llamadas a acompañar a las personas que sufren», explicó una hermana que no participó en el proyecto. El tema de la transexualidad es mucho más complicado de lo que mucha gente cree, dijo, por lo que especuló que las religiosas que firmaron la carta «En solidaridad» pensaban subjetivamente en el cuidado de las personas y no objetivamente en las implicaciones del derecho natural.

«Nadie quiere que se haga daño a las personas transexuales, pero hay consecuencias imprevistas cuando creamos a las personas a nuestra manera y no según la ley natural», dijo. «La Iglesia nos llama a acompañar a los demás, pero eso no significa que la Iglesia tenga que cambiar para hacerlo».

Del mismo modo, no significa que el papel de los religiosos con votos sea rechazar la doctrina de la Iglesia para hacer que la gente se sienta mejor consigo misma. De hecho, esa postura menosprecia a las mismas personas que las religiosas están defendiendo, como si esos individuos fueran incapaces de comprender la ley natural que está impresa en cada alma humana. Más bien, el papel de los religiosos es «contribuir a la misión salvífica» de la Iglesia (canon 574) educando y guiando a las personas por el camino de la santidad para que puedan alcanzar la promesa de la vida eterna.

Fuente: InfoCatolica

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